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| 谈雷州民俗文化遗产的历史价值与保护的重要性 | ||
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作者： 时间：2007-11-5 15:07:00
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湛江市博物馆 陈志坚 内容提要：雷州是世界两大雷区之一，全年有250多天打雷。雷声激烈磅礴，万物苏生。多雷的特殊自然环境形成的人文历史，所产生的民俗文化带有浓重的“雷”字号色彩，这是雷州民俗文化区别于其它地域民俗文化的独具特色。 主题词：雷州民俗文化 历史渊源 形式特色 民俗作用 保护价值 中华民族有五千多年的文明史，五千多年文明史的长河，自北而南流贯祖国大陆的最南端——雷州。雷州历史文化沉淀积厚，至今留下了新石器时代的山冈文化遗址，出土有石斧、石奔、石环、穿孔石器、石拍与大型有肩石铲、夹砂陶片、硬砂陶片等器物；春秋至秦汉时期的文化遗址，出土有素面、弦纹、米字纹、方格纹、夔纹等南方印纹陶器以及云雷纹铜鼓；唐宋元时期的雷州窑址，明清的古建筑与民居群体，麻扶与韶山的古戏楼，象璀灿的明珠点缀城乡，共映雷文化的辉煌。 雷文化，独具地方特色，是雷州历史社会与地理自然条件的产物。它是土著文化、越楚文化、汉闽文化与海洋文化交融凝聚的精华。雷文化的载体，通过民间民俗的传承，遗存有一份厚重的民俗文化遗产。 上古的雷州属南交，“禹贡属扬州为南徼荒服。”⑴是古越族聚居之地，古越族的俚僚人崇拜雷神，他们是黄帝的亲族，嫘祖的后裔，雷公的后代。“黄帝居轩辕之丘，而娶西陵之女，是为螺祖。”⑵“俚人属羌人的一支，与黄帝族是亲族。他们由西向东迁至黄河中下游，夏商时族类繁多，后遭商朝征讨，一部分俚人逐渐南迁至长江以南，以百越族系混合。”又“岭南的俚人还有一部分定居于雷州半岛。”⑶俚人迁徙雷州与土著越人聚居成为雷州的先民。他们崇敬雷神，善于铸造云雷纹铜鼓以酬雷。1989年在雷州市英利覃典村出土一件北流型汉代铜鼓，鼓面中心有太阳芒纹、云雷纹与鼓身都有云雷纹。1999年雷州西南的迈熟村出土一件万家坝型春秋时期的铜鼓，鼓面有太阳芒纹与云纹，鼓身有网纹，鼓脚有云纹一圈。他们建雷公庙，用铜鼓举行祭雷酬雷仪式，以表对雷神的崇敬。雷州如今遗存有雷公庙、雷祖祠、中国雷皇庙、南天宫、辛天庙、邓巡宫、帝帅庙、雷龙朱帅庙、镇海雷祠等奉祀雷祖雷神部将的古迹。家家户户都奉祀三天，即万天雷首邓辛张天君、宣天玄坛赵副亚天使，都天灵官马朱陈天君，还有雷门山、擎雷岭，擎雷水的自然景观。古代雷州先民奉祀雷神代代传承的民俗，以至衍生流传着不少美丽的雷神传说。 唐·沈既济《雷民传》记述：“尝有雷民畜畎犬，其耳十二，每将猎必笞狗，以耳动为获数，未尝五动。一日，诸耳毕动，既猎，不复逐兽。至海旁，是中嗥呜。郡人视之，得十二大卵以归。置于室中，后忽风雨若出自室。既霁就视，卵破而遗甲存焉。后郡人分其卵甲，岁时祀奠，至今以获得卵甲为豪族。”雷神诞生的传说是古越族人对自然多雷的崇拜，逐渐发展为社会神权的代表形象。至南朝隋唐初时，就有雷祖诞降的记载。雷祖陈文玉诞降，雷震地奋，两手有文，左曰“雷”右曰“州”，乃万古神奇。“雷祖刺史本州，诸贼皆懼，遂自相率归峒远去，至莅任日，猺老獞老复来贡献方物，求勿捕剿，自是雷无贼患，其教养并行，民皆富庶，难以枚举，贞观八年具疏改古合为雷州。”⑷刺史陈文玉恩威教养，团结各族人民，违立了雷州社会的和谐统一。他仙逝后，雷民建雷祖祠奉祀，是社会共融，民心归向。祠内有翰林院编修陈昌齐的楹联：“生于雷、仕于雷、为明神亦于雷，知顾德歆馨不忘桑梓；宗称祖、族称祖、合众姓并称祖、视别声彼色总是子孙”。雷祖祠山门有进士周植撰联：“霹雳开天南一祖，声名为海北同尊。”可见雷祖陈文玉在雷民心中的崇高地位。 “自汉末至五代，中原避乱之人多家于此。”⑸中原释道儒多元宗教文化与雷民俗文化相交融。 宋代以后闽南人大量迁雷，妈祖文化在雷州广泛传播，除了沿海口岸有独尊妈祖庙外，多为雷神、妈祖与观音三神合一的庙堂，形成了一种多元载体的民俗。但是，敬雷祭雷的民俗仍然存在。每年正月中旬至二月中旬，城乡村庄依照供奉神明的诞期举行游傩，傩舞的主体是雷首公与五雷公将，称之“雷傩舞”。“自十二日起曰‘开灯’，连至十五夜。每夜彩灯，或三四百为一队，或五六百为一队，放爆竹烧烟火，妆鬼判诸杂剧，丝竹锣鼓迭奏，游人达曙。城市为最，各乡圩间有之，是曰‘傩’，谓之‘遣灾’。亦有至二十八日或二月十二日乃傩者。”⑹阐述了雷州民俗文化传承发展的历史性渊源，植根社会而在民众之中的浓厚色彩，雷州石狗作为雷州民俗文化的一大载体，有其悠久的历史渊源，可以追溯到上古之时雷州古越族人对狗的图腾崇拜。“盘瓠其实不过是首先用瓠制成盘、瓢之类器物的人，他以其初创之功而得名盘瓠。至于《后汉书·南蛮传》等所引用的传说，把一只叫盘瓠的狗和高辛氏的公主结婚而繁衍了六男六女，成为瑶、畲等族的先民，这只能理解为盘瓠部落的人。以后又演化为崇拜狗图腾的部落，他们加入西羌族黄帝系的以兽类为图腾的部落大联盟，和黄帝族系的白犬、犬戎、犬封之国和东夷系的畎夷一样，以犬为图腾。”⑺古越族人不仅崇拜雷神也是以狗为图腾的部族。发展到隋唐之时雷祖陈文玉的诞降与狗耳呈祥报喜有着密切的联系。尔后，随着雷州社会历史的发展，民族的迁徒，民族民间文化的相融会，雷州石狗逐步从“图腾崇拜、呈祥报喜、守护神灵到司仪宠物”的演变。尤其是石狗身上雕刻的云雷纹，无形中记载了雷州历史的发展。雷州石狗跨越历史时空之久远，文化内涵之丰富，是任何地域民俗文化都不可比拟的，是一份厚重的无形文化遗产。 更为令人瞩目的是雷歌，雷歌是从雷谣中产生的，它是用雷州话演唱的以四句为一首并有严格韵律的歌。雷州古为南交之地，古越人善“越裳操”爱“越谣歌”。有“蛮女讴歌”之说。《礼记·王制》有载：“南方曰蛮，雕题交趾。”古越族人称南蛮人。宋明宁宗开禧元年﹙1205年﹚进士、雷州府学教授李仲光《重修御书楼上梁文》中有“听取欢谣，敢陈善颂”之句。明嘉靖三十七年（1559年）刻本《广东通志》有“韶州府、惠州府、雷州府妆饰杂剧”的记载，《海康县续志·卷六坛庙》记述：“明正统十一年，知县胡文亮《天妃宫祀田记》碑在宫前戏台旁。”证实明代雷州己建戏台演雷歌。以雷歌叙情、以雷歌颂德、以雷歌寓教，是雷歌的本质属性，至今仍然是普遍存在。 雷歌是雷州百姓喜闻爱唱的民俗文化形式，是发展姑娘歌与雷剧的主旋律，是雷州文化的主流。是雷州红土培植的文艺奇葩，是人类口头文化的精华。 雷州古老的“雷傩舞”民俗，它是源自古代雷州古越族人对雷神的崇拜所举行的敬雷仪式。每年正月廿八日是雷首公的诞辰，诞期节庆，雷州城乡举行盛大的舞雷傩活动。松竹镇东角村、仙排村、塘仔村传承着古老的雷傩舞，雷傩舞的主体是雷公与五雷公将6个傩面具。正月廿八日早上4时左右，村民就在邓巡庙设坛敬祭雷首公，道士念咒经，奏请雷首公巡游遣灾，占卜允许后，人们抬着雷首公，戴着雷公与五雷公将的傩面具，穿着五色衣服。雷首公左手拿凿，右手举斧，指挥雷公、五雷公将到各家各户“遣灾”。各家各户庭院中备供品待迎，雷公、五雷公将排着队，左手叉腰右手高举作“香火诀”，徐徐而进，站立庭院中间，头左右摆动，右手不停地转动，脚步上下踏跳，不时地发出“呼”的声响。雷公站在庭院后中间，出斧举凿踏步向前后进退状，舞傩动作原始古朴独具风格。各家各户表演一番，全村舞傩遣灾毕后，回到庙前广场，庆祝遣灾成功，气氛热烈高潮迭起时，人们不断地擎起雷首公连连高喊：“呼！呼！呼！”古称“舞呼”。敬雷遣灾逐家逐户地进行，又称“舞户”。 但是由于历史的沿革，民族的迂徙，民族民俗文化的融会，古老的敬雷傩舞活动，形成了民俗文化的多元性。但它依然保留传承着古老的敬雷崇雷的动作特点。汉唐以后中原汉人为避战乱多迁 徙居雷，尤其是宋元明之时，闽南人大量南迁雷州，他们带来了自己民族的宗教文化，融会雷州的民俗，傩舞的活动时间有的村庄是正月十五日，有的仍然保持正月廿八日，傩舞内容又充实了许多，从五雷公将增加有土地公、土地婆。土地公扶着拐杖，手提财宝，意在招财进宝；土地婆手抱布娃娃，意为喜送贵子。他们跟随着五雷公将遣灾，招财送子。不管社会历史如何发展，各种宗教文化的交融，傩舞的主体内容仍是保存着雷神部将。 松竹镇山尾村的三宝堂，供奉着菩萨、玄坛雷首与三山公，每年正月十三日游傩舞的主体却是雷首公与五雷公将，兼有2艄公婆、2土地公婆共计10个傩面具；傩舞的程序有：1．奏请，在三宝堂庭院中设坛桌供奉玄坛雷首，桌上供品摆着：5盅茶、5盅酒、5个福禄寿猪鸡米饼、5个五谷丰登、5碟饼干、5小碗米饭。道士念经启奏上天帝主舞傩遣灾，手执上方宝剑舞动脚步：右步、左步、上步、转身跳步、向前反复动作二次，面对神灵双手合掌，食指反扭扣住无名指展开出现“凸”字形，口含酒默念咒诀敕法点画镇符、鞭、剑、盅酒诸物付之法力。即遵旨点将奉命，五雷公将、艄公婆、土地公婆到位表忠，插鸡血点10盅酒，各将饮1盅酒誓盟“齐心协力，忠于职守，严禁受贿”，绕坛桌走6圈受检阅训练。2．誓师，玄坛雷首指挥五雷公将、艄公婆、土地公婆往村前路口点将坛前集中，道士念咒语，用唱雷歌的形式宣誓：“五方五雷英雄将，奋威武扬惩邪踪，不许徇私受赂贿，驱遣灾邪一扫完。 船头艄公严守撑，船尾艄婆要用功；押运邪灾下江海，扬州埠头任邪行。 土地公婆慈善像，赐予家门福无疆；全心为民保康顺，国家太平万古长。” 各将绕坛走3圈后高呼“尽职尽力”，即奔赴遣灾。3．遣灾，玄坛雷首指挥五雷公将到各家各户驱除邪恶，各家各户设供桌迎接，五雷公将驱除邪恶在船上由艄公婆押走，随后土地公婆进入送子孙送财宝，赐福平安。4．押灾，玄坛雷首指挥五雷公将、艄公婆把邪恶押运到村外溪河边，设坛桌，玄坛雷首检阅五雷公将、艄公婆、土地公婆在遣灾过程中是否忠于职守尽力遣灾，各自检查，绕坛桌走6圈，举手高呼“全力以赴”，完毕。呜3门铁炮，烧纸钱，将纸船放到溪河上点火燃烧押运邪恶下扬州。玄坛雷首率领五雷公将、艄公婆、土地公婆班师凯旋，傩面具朝转背后，以示警戒邪恶。5．庆功，玄坛雷首率领将士凯旋三宝堂，设坛庆功，道士念经文赞颂各将武功老练，劳苦功高，犒赏酒1盅，各将绕坛桌走6圈，卸下傩面具服装，玄坛雷首回庙堂宝座。舞傩遣灾从早上5时开始至下午6时结束需要一天时间，可知其中劳乐相乘。 白沙镇东岭村的雷麦陈三殿宫，雷王诞期九月初一，麦王诞期正月十三，陈王诞期正月十五，该村于正月十四日早上8时许游神，队伍庞大，有八宝、六国旗、飘色、舞龙、舞狮、螺娘、锣鼓圈、龙虎旗与五色旗等；深夜过火山，令人惊心动魄。过火山有四个程序：一、安火，十四日夜晚8时开始，用3吨的木柴堆在一起，道士在柴堆边念咒敕法于符上，用盅仔盖住符，安置于柴堆中，把全新的犁头封上符放置于柴堆中，即点火烧。二、试火，木柴烧至6个小时后，差不多烧完；道士即派3人敲着锣锵从庙里来火场取火，每隔半小时取火一次，反复3次。三、炼火﹙咬犁头﹚，木柴几乎烧尽，道士亲自来到火场，从火堆中取出烧得通红的犁头，道士对着犁头念咒敕法，然后用木条插进犁头举起，用牙齿咬住犁头尖，绕火堆走3圈即回庙里。四、踩火﹙过火山﹚，4位经过净戒7天的男汉，光着身与脚﹙只准穿内短裤﹚，抬着陈王从庙里直奔火堆，冲散火堆，火花飞扬四溅，非常惊险紧张，激烈壮观，围观的群众高喊“呵！呵！呵！”以助威， 反复冲走6次左右，就回去庙里。各家各户抢拿一点火炭回去放在家门口避邪保平安。十五日早上舞傩遣灾，人们抬着雷王到各家各户遣灾。主体是雷公与五雷公将，没有傩面具而是画脸谱。 雷傩舞的内容与形式，随着社会历史的发展而不断演变。南兴镇下田村帝帅庙供奉北帝、南极、天罡、玄坛与上元，正月十五日游傩，傩舞的主体是玄坛与五方雷将及天罡与五方天将共12个傩面具。道士念经奏请上帝准予舞傩遣灾后，插鸡血点酒，道士念咒敕法于镇符、血酒中，雷将天将各饮一盅酒，身佩一张镇符。道士把法酒喷洒各将身上，挥动上方宝剑与法鞭操练各将，顺走3圈，逆走3圈反复6次，高呼“武功娴熟，全力遣灾。”即奔走各家各户遣灾保平安。傩面具木质己有600年的历史，是南北民俗文化融合的典型。 南兴镇塘尾村三天通王宫正月廿八日游傩，傩舞的主体是三天雷首与五雷公将共8个傩面具，傩面具属罟橹质己有500多年的历史。南兴镇山尾村帝帅庙正月十五日游傩，傩舞的主体是四方雷公将与四方天神将共8个傩面具。雷高镇雷高村供奉雷祠三殿，正月十二、三日夜游鲤鱼灯，十四日游神，十五日游傩，傩舞的主体是用牛皮制作的五雷公将5个傩面具。附城镇东门外天福庙供奉雷祠三殿与张天师，三月十五日游傩，是仿效张天师向各家各户撒发驱除邪疫灵丹与符法，但舞傩的主体是雷公与五雷公将，傩舞面具是用牛皮制作的。附城镇榜山村的雷祖古庙正月十五日游神舞傩，傩舞是画脸谱的雷公与五雷公将。 太平镇东岸村供奉三官公、关圣公与观音，家家户户奉祀雷首公。正月十五日早上舞傩遣灾，占卦是谁家的雷首公，就抬谁家的雷首公遣灾，主体是有傩面具的五雷公将以及画脸谱的缴毙、土地公婆，还有公曹。道士念咒奏请、敕法等一系列程序后，各将身佩一张法符，奔赴各家各户遣灾。经过一天紧张的遣灾，把所有的邪恶都押在纸船上，押送到海滨烧掉，意谓把邪恶灭绝，赶下海洋。晚上过火山，道士先念咒诀，用盅盖住雪符放在柴堆中，再把1张雪符压在全新的犁头上放在柴堆中。点火烧柴时，抬着雷首公绕柴堆走3圈，火势越烧越旺。柴烧成火炭后，先踩火后翻火。踩火是男人光着脚在火堆上走来走去；翻火用全新的草席裹着光身的男人，从火炭堆这边翻过那边，又翻过来。翻过火堆的草席拿回庙里公用。编织草席的妇女必须是月事净清后的，编织的草席才能用。 太平镇调浪村奉祀万天雷首保运天君、五显火轮华光大帝、英武、观音与梓童诸神，正月廿八日夜踩火山，道士先在火场念雪符咒诀1、2次后，用盅盖住雪符、鸡头与铜钱，抬着英武公与雷首公绕火场走几圈，用力抖动称“颠神”。然后点火烧柴，从傍晚7时烧至深夜3时，柴烧到完全是火炭为止，则开始咬犁头过火山，人们争抢鸡头与铜钱，获得者则一年大吉大利。 尤其是，太平镇麒麟村二月十二日年例民俗“上刀山”。麒麟村供奉兴武、邬王、白马、雷首诸神。法师先念经敕法于36把光亮锋利的刀上，然后捆绑在2条长18米的木柱上，形成刀梯。准备就绪，值中午，燃放3响铁炮，法师手持火把带领神轿队冲进广场，绕着刀梯跑，用力抖簸震动，称之“颠神”。围观人声沸腾，鞭炮声锣鼓声惊天动地。12时正，首事头发令竖刀梯，8条绳缆分八个方向把刀梯拉住扎稳。刀梯顶上插着2面“帅”旗，头人执着令旗，指挥光着脚的少男鱼贯地登上刀梯，观众赞声阵阵，喝彩助力。延至下午3时左右，上刀山的民俗活动在3响铁炮声中宣告结束。麒麟村年例举行上刀山民俗，有雷首公参与，究其渊源亦是古老祭雷遣灾仪式传承的变异。 还有湖光镇的旧县村，每年正月十五日在泰山府前舞傩，傩舞的五将是车、麦、李、刘、洪与土地公婆，其中车、麦两将为康皇部将，李为雷坛福主高天雷祖，刘、洪为雨坛福主神将，仍然是以雷神为主。舞傩旨在驱除邪恶，祈祷风调雨顺。傩舞面具为人脸谱，没有睁目獠牙生角的古怪奇异之状。旧县村泰山府的傩舞是北方宗教信仰与雷州崇雷文化相结合的形式。 雷州的雷傩舞活动分布于雷州市的南兴、松竹、白沙、雷高、附城、沈塘以及麻章区的太平、湖光等镇的村庄。不论庙堂供奉的神灵诞期如何，舞傩的主体是雷公与五雷公将，有木质、纤质、皮质傩面具与画脸谱。傩舞的名称从“擎雷舞户”、“走成伥”、“走清将”、“舞六将”的变易，记载了雷傩舞演变的历史、民族民俗文化的融合与社会民俗的作用。我们通过傩舞的仪式活动，考证雷州人自古至今对雷神的崇拜。也就是说，雷州人对雷神的崇拜， 从雷傩舞的民俗活动中得到传承与发展。 上古的雷民崇敬雷神，建有雷公庙，每年二月“开雷”，六月廿四日“酬雷”，八月“封雷”，每年新造连鼓雷车置庙内致祭。古老的雷民崇敬雷神的民俗发展至隋唐之时，雷祖陈文玉的神奇诞降，在雷民的心里成为至高无上的雷神。于是，出现了过去一年三次祭雷的仪式，自然而然地改成雷祖陈文玉羽化升天的正月十五日，每年正月十五日举行盛大的祭祀雷祖的游傩活动。敬祀雷祖的盛会，成为雷州的全民性、民族性与乡邑性的活动。 正月十一日雷祖出游雷城，先从雷祖祠出发至麻扶雷祖公馆停留片刻作早参，再出发巡游。从南门市二桥街向龙舌街转至南亭曲街从城南门登上城楼﹙现今为东环城路﹚巡游东门、北门至西门城楼﹙现今人民大道北路﹚，转向巡游府前大街到东门天福庙做午参。午参后巡游回东城内经大新街至北门校场、转回广朝北街、广朝南街出南门顺曲街到真武堂作晚参。晚参毕，顺巡向城外关部、南门市回白沙雷祖公馆小憩作参。完毕，雷祖回祠端坐，时间为一天。雷祖游城完后，十二、十三、十四日三天为各方神圣游城，这几天乡邑士民进城观瞻，雷城万人空巷。十五日府县官员齐候祠内致祭，把新铸制的大铜鼓置于祠堂，各民族酋首庶民亦把自家铸制的铜鼓摆于祠中至祭为明器，设酒席与民同乐，各族人民大摆雷鼓阵，击鼓酬敬雷神，演雷舞，傩舞，蛙舞，龙舞，鹤舞、散花舞、等敬雷形式的宗教活动，人山人海，盛况空前，乃至有天下四绝之首“雷州换鼓”的记载。雷祖是雷州历史发展过程中所造就的最完美、最伟大的形象，雷祖的伟大感召力，成为雷州人民的共同信仰。 除此之外的还有各种热闹的庙会，也是敬雷崇雷的不同形式。二月初九调风镇南天宫的庙会是纪念火雷婆的诞辰，七月初二日松竹镇北山仔的辛天庙，是纪念雷府判官辛天君，皆为盛大的节庆。雷州人至今诚心奉祀雷神，是古雷州人敬雷崇雷的历史传承。一年一度的三月廿二日井尾坡的集市，三雷的人都挑着竹器家具赶来交易，这天购买的家具经久不蚀。山坡上尽是人群，各方婆祖都在此游傩，十分热闹。三月廿三日雷城夏江天后宫的盛大诞庆，敬奉的人群接肩摩踵，十分热烈而隆重。 八月十五日乌石港舞蜈蚣，人们用一条60多米长的大麻绳缆，每相距1．5米左右横扎一条3米长的小麻绳，绳的两端系住一人，人戴着草竹笠，笠上插着香火；大麻绳缆头端系着一位壮汉，壮汉头戴大竹笠，笠上插满香火，后面有两位壮汉手扎大麻绳缆协力拉动；大麻绳缆尾端系着一人，头戴竹笠，笠上插满香火，身背着一个插满长香火的猪笼，喝得酩酊大醉左右摆动，人们吆喝着沿街巷驱邪遣灾。 雷州还有雷坛斋、撒花舞、目莲舞等民俗活动，它的独特性与广泛程度，体现了浓重的民俗性，既是民俗也是历史，民俗中包含着历史，而且是历史的活化石。它是无形的也是有形的，形式中传承着无形的文化，不能与封建迷信活动相提并论，是不可忽视的珍贵文化遗产。 雷州民俗文化是中华民族民俗文化的一部分，构成雷州民俗文化是雷州地方特色的民俗，它包涵有形文化与无形文化的两大部分。无形文化是由有形的载体为依托，是物质的东西；有形的载体内蕴无形文化作支配，为精神。无形与有形二者是相互依存的文化遗产。雷州民俗中传承产生的无形文化就是雷州文化之魂，无形文化是人们通过参与感受或口传心授的方式传承的民艺与民俗；是前人从生活中产生与使用，并经过历史的汰劣存真的民俗精华，是一种珍贵的共享文化资源。 民俗文化是通过民俗活动，产生共同的社会意识而为人们所接受，自觉与不自觉地参与社会约定俗成的民俗形式活动，达到一定的社会作用。则社会控制与自我制约，是一种高层次的社会教化，民俗是一种潜移默化，使人的日常行为逐步符合社会道德的规范，是构建和谐社会的有效方式。封建制度政体曾利用民俗为其调和社会，示以政治清明。“因作庙于斯，塑雷祖神像，又塑侍从十二躯、应十二方位，各饰神冠，执剑、刀、斧、鉞之类；至于雷公、电母、风伯、雨师、雷车、雷鼓、电火等物，各以板图藏于庙内，令郡民每岁当里役者，依样修造，上元日齐候文武各官送入庙致祭，名曰：“开雷”⑻记述雷州府文武官员正月十五日在雷祖祠与黎民百姓敬祭雷祖，设酒席同饮盛况。显示民族团结，社会和谐的文明局面。是构成社会和谐的一个重要因素。“立春先一日，所属有司至东门外迎春公署祭芒神，毕，小民各装杂剧前导迎春以入，老樨咸集通街看土牛，或洒以菽稻曰‘消疹’。至交春时，置春牛于署前，礼毕鞭之曰‘打春’。”⑼等一系列官府主持的民俗活动，体现民俗文化对社会和谐的凝聚力。 白沙镇黎郭村的山里宫敬祀天曹圣娘，神乃明代宪宗年间雷州府海康县四都徒闵村民女冯婷。同时代的明宪宗海康知县莫卿撰写《冯婷序言》碑颂：“冯婷天资聪颖，识医理，关照庶民，为凡解厄。赴往深山采药，疾心献身功德，为民解患，药到疾除之灵验也。”冯婷是平凡民女而尊为神，与宋代福建蒲田湄洲岛的林默娘妈祖一样，是有大功德于庶民。雷州城乡建有天后宫奉祀妈祖，宫门楹联曰：“闽海恩波流粤土；雷阳德泽接蒲田。” 清顺治年进士郡人洪泮洙《天师庙记》载：“故北府曷为乎存也，曰伊土民爱戴之。故神有福于国则祀之，有庇于民则祀之。”⑽又嘉庆六年雷琼道蔡共武《重修江公庙记》曰：“祀典以忠于王事者为最重，御灾捍患者次之，有功德于民者又次之，然据其一己足享祀不忒，未有兼众美著，灵异皇皇谲谲如江公者。” 《郡主辛天宫田园碑》记：“闻之祀典有功德于人则祀之。”雷城西郊白沙村的医灵堂东厢房供奉宋代为雷州人民兴修水利，德泽于民的何、戴二公。雷州城乡村庄供奉灵冈白马，清代雷州知府张赓云《灵冈白马庙记》考证：“白马神，姓董讳晋，东晋时人……师许旌阳学道斩蛟立功……以救灾除害为务，雷郡三面环海，海滨多怪，昔时或为蛟螭所窟穴，神于此必有大功于民。”康王庙供奉的是南宋抗金保国的英雄康保裔。关帝庙奉祀的是三国时蜀国的五虎将之一关羽，他很讲义气，被仕民奉为仁义圣帝。大凡神者乃古代有功德于民之英贤，民感其恩立祠庙奉祀，非臆造之物矣。是封建社会政体，除了用正统的孔孟之道进行政治教育外，另用神生前的美德，以一种特殊的形式，宣扬“真、善、美”，进行社会教化。维护社会道德体系，酿造和谐的社会氛围。达到以德治家，以德治世的治国平天下的目的。 民俗文化是一种潜移默化的社教，是一种效应的民心警钟，唤起心灵的觉悟。形成一种社会制约与自我行为的约束，使之符合社会道德规范。是一种社会制度下的准外化，即是正统教育之外的社会民俗教育。民俗节庆仪式的活动在封建历史时期的政治制度下是允许的，而且政府官员都热心参与各种节庆，目的是利用节庆的民俗唤起民心向背，达成一种团结友爱的社会风尚，昌启民族精神文明。 古时雷州每年五月初五日端午节，雷州人在城外南渡河举行盛大的竞龙舟民俗活动。至清雍正十三年竞龙舟出事后，改为在府城外麻扶村设姑娘歌擂台赛，雷州三县的歌手荟集麻扶赛歌，观看者人山人海，喝彩声掌声如雷，麻扶成为雷州姑娘歌的圣地。盛大的民俗赛歌会，无疑是蕴涵着社会和谐的积极因素。雷州姑娘歌的原始性是自唱以赏心乐事，消遣烦劳。逐步形成你唱我答以寻乐趣，发展成登台为人歌唱。它是以歌姑娘为主，伴之相角。歌姑娘一手执扇一手执巾，相角则右手执扇，舞步简单而有规则，相互唱答，自然自在，清清悠悠，歌不定题，调不限型，即兴而起，谈天地论古今，风物趣事，包罗其中，民众欢爱之甚。姑娘歌是以简单的清唱形式，为雷州人喜闻乐见的民间艺术。一年四季逢神诞演姑娘歌习以为常。后有了雷歌班，姑娘歌变成演歌戏前进行对唱。久而久之形成习俗，演歌戏前必“捞姑娘”。民间歌手不远百里之遥赴会歌姑娘，一个接一个轮番会捞歌姑娘。歌姑娘才华横溢脱口成歌，口战群英，对答如流，击败一个个歌手，引起歌场阵阵鼓掌的欢呼声。建国后，麻扶赛歌曾经休矣。但姑娘歌班在雷州城镇乡村仍然持续不断地设台演唱。二十世纪九十年代，雷州市人民政府在麻扶举办二次雷剧节，都设姑娘歌专场，邀请民间姑娘歌老艺人李莲珠、周定状等人登台表演唱。二OO四年春节初二日晚，雷州市人民政府在雷湖文化广场举办姑娘歌擂台赛，并定为每年年例，以此弘扬姑娘歌文化遗产。 姑娘歌是雷州人民喜闻乐见的民俗娱乐形式，是雷剧发展史上的重要枢纽。它的普遍性深入城乡，它的广泛性涉及男女老少，人人都会唱姑娘歌，是一种独特的民俗风尚。姑娘歌有其历史的渊源，是社会生活的产物，正因为有丰厚的历史底蕴，才有永久的传承性。 民俗文化深深地蕴藏于民众之中，在民间中传承。如雷州歌谣：“鸡角仔、鸡角哥，飞去菜园吃菜秧，飞去南山吃竹籽，飞去海南吃槟榔。”虽是口头歌谣，但它蕴含着古雷人迁徒居住的史迹。又如“点手指、平平分，水牛仔赶将军，将军上，将军下，三百伲娘放炮仗。”形象地记述了汉代伏波将军平粤至雷开疆拓土，被受人民群众欢迎的场面。“天细细，尖尾螺，跤上银树摘银茶，银茶生仔生累累，你家我家都煲稗。”说的是天下雨，万物生花结果，家家户户都庆丰年，是多么形象生动。有的民俗随着社会历史的发展，其内容与形式的某些环节有所变化，但其主体内涵仍然传承下来，而成为历史民俗文化的“活化石”。 自古以来雷民传承的民俗，蕴含着一种特殊的文化内涵。这种民俗文化的特殊内涵，成为雷州人民团结互助的凝聚力，创新拓展的推动力，繁荣昌盛的生命力。我们必须加以保护，以达到世代相传承继，从而弘扬民族民俗精华，振奋民族精神，实现民族的伟大复兴与繁荣发展。 雷州的民俗文化，是雷州历史社会发展进程中，通过民俗形式为媒体传承而发展。因此，民俗形式是社会历史发展的“活化石”，而无形文化则是“活灵魂”。“……保存与传扬这些有历史性的见证，无论是有形文化遗产还是无形文化遗产，我们的目的是唤醒人们的记忆。因为失去了文化记忆，人类就将失去了创造，这也是我们对子孙后代所肩负的责任。”⑾因此，认真做好民俗的保护工作，才能更好地保护无形文化，这是我们责无旁贷的重任。 雷州民俗文化的历史性、社会性与民俗性对建设文化大省至关重要。建设文化大省的目的是挖掘历史文化，树立文化品牌，考证社会历史文明发展的进程。古为今用，利用民俗文化丰富的底蕴，促进现代文明的建设，开发研究民俗文化的功能，振奋民族精神，提高民族团结进取的凝聚力。 建国后的经济改革发展时期，湛江市各市县区每年正月元宵节都举办不同形式的民俗文化活动，称之“文化节”。雷州市人民政府以雷府办函〔2001〕96号文《转发雷州市文物管理委员会关于征集雷州石狗意见的通知》与雷州市文化局《雷州石狗保护措施》，实施对雷州石狗民俗文化的保护与研究工作。2005年9月份，湛江市委、市政府组织举办首届湛江市红土文化艺术节，大规模地展示民俗文化艺术：人龙舞、高跷龙舞、醒狮舞、雷傩舞、蜈蚣舞、飘色、舞鹰雄等40多项目，检阅保护、弘扬民俗文化遗产的空前盛会，原则上是为今后民俗文化艺术发展提供保护的平台。 雷州有五千年的发展史，智慧而勤劳的雷州人铸就了丰富的雷文化与浓重的民俗风尚，是建设文化大省的一份厚重的文化资源。雷州人雷厉风行、敢为人先的进取精神，那海纳百川、励志图强的博大胸怀，开拓着雷州历史发展的新局面。 “文化多元化的保护不能靠单纯的对历史文物的保护来实现，还必须提倡对非物质的文化遗产的保护和开发。这是文化创造性的考验，也是活的文化的动力，建立具体的评选和鉴别规则，使这些往往被忽视并面临消失危险的文化财富能够得到保护与世代相传。”⑿民俗文化的研究过去被人们忽视了，不做任何的研究与保护，几乎面临消失的危险。认为是庸俗的东西，不懂它的真正价值，不懂得它是一种潜移默化的无形控制，是一种社会文化的动力。刘小敏同志在《民俗文化与广东文化大省建设的关系》中说：“民俗对人的控制，是一种普遍为人们所忽视的潜移默化的无形的控制，但它远比那些“假、大、空”的硬性强制式灌输有效得多，实际上是一种最为有力的深层控制”。实际上，是一种无形的社教，是一种意识形态的外化。雷州的民俗文化挖掘整理，是一项繁重的文史工作。在挖掘整理的过程中，要用历史的尺度去衡量每一种民俗，对于各种节庆的民俗活动，不能因其有某些不健康的东西而简单地给予迷信说，要看到其蕴含的历史本质的东西，淘汰糟粕，吸取精华，充实我省的文化宝库，同时又善于利用民俗文化资源，开发旅游，发展经济。 注： ⑴明万历《雷州府志》卷一沿革； ⑵司马迁《史记》卷一，10页 ，中华书局出版 ⑶⑺何光岳《南蛮源流史》335页、348页、145页 ⑷⑻《雷祖志》卷二； ⑸苏东坡《伏波庙记》载明万历《雷州府志》卷十一、秩祀志 ⑹⑼清嘉庆《雷州府志》卷二·地理·风土 ⑽清嘉庆《雷州府志》卷十八·艺文 ⑾⑿乌丙安《保护人类口头和非物质遗产：由来、发展和现状》载《神州民俗》2004年8月学术专号。 来源： |
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